Le reliquaire de la sainte crèche à Sainte-Marie majeure à Rome

Le culte des reliques : une superstition qui a traversé les siècles

Dans les premières années du XXe siècle, la presse anticléricale belge célébrait le courage et l’érudition de Jules Bosmans (1853–1928) (1). Ancien ecclésiastique contraint de renoncer à l’habit sacerdotal au milieu des années 1880 après la découverte de sa liaison avec une femme dont il avait eu un enfant, il devint un libre-penseur et un polémiste redoutable. Au tournant du siècle, il décida de mener une guerre ouverte contre la puissance de l’Église, dénonçant ce qu’un contemporain appelait « la foi aveugle et la superstition avilissante » ainsi que « la stupidité » du dogme catholique.

Dans son article intitulé « Les Reliques » — dont le texte est reproduit ci-après —, paru en deux volets les 15 mai et 15 juin 1910 dans Le Libre penseur du Centre et de l'Ouest, il tournait en dérision l'accumulation de prétendus objets sacrés : prépuces du Christ, fragments de la vraie croix, saint sang, épines de la couronne ou morceaux de la crèche de Bethléem. Il y fustigeait les fraudes, le commerce de ces reliques et la crédulité entretenue autour de leurs supposés pouvoirs miraculeux.

Plus d'un siècle après, cette pratique est-elle vraiment reléguée aux oubliettes de l'histoire ? Pas vraiment! Le 30 novembre 2019, la foule des fidèles se pressait à Bethléem pour accueillir la précieuse relique offerte par le pape François à la Custodie de Terre Sainte. Ce fragment du berceau de l’Enfant Jésus est désormais exposé à la vénération dans l'église Sainte-Catherine, adjacente à la basilique de la Nativité, témoignant de la persistance d'un culte que Bosmans combattait déjà. Les siècles passent, mais les reliques continuent de faire recette.

Les reliques

Les reliques, — souvenirs d’un père, d’une femme aimée, d’un héros, — sont choses communes ; mais qui en conserve de douteuses, ou qui en espère un miracle ? 

Fraude et superstition, tel est le double caractère du culte des reliques dans l’Église romaine.

Dès les premiers temps du christianisme, on présentait aux fidèles des reliques supposées : Vigilance de Barcelone, S. Optat de Milève, Sulpice Sévère et S. Augustin constatent que ces fraudes occasionnèrent de très vives discussions, et même des schismes. La pieuse crédulité des catholiques fut exploitée, durant les croisades, par les Grecs et par les Musulmans : les uns et les autres se plurent à vendre aux Occidentaux de fausses reliques, — comme les Égyptiens bazardent aux excursionnistes de fausses momies. Le clergé, à qui l’exhibition de ce bric-à-brac procurait des revenus, l’enferma dans des châsses somptueuses, organisa des pèlerinages, publia des recueils de miracles, et introduisit de la sorte le plus honteux fétichisme dans nos campagnes.

On se figure difficilement à quel point le clergé papal mystifie ses partisans : citons quelques reliques dont l’authenticité est admise par les évêques actuels, qui les exposent... non pas à la risée publique, mais à la vénération des fidèles, fidelium veneratio !

Commençons par celles du Christ.

Il en est que vous ne tiendrez peut-être pas à voir, mais qu’il peut certainement être tenu à montrer : son prépuce, par exemple ! Les jolies dévotes peuvent baiser cette membrane phallique de Jésus, en même temps que son cordon ombilical et ses vieilles sandales, à l’église de S. Jean de Latran, à Rome. On les conserve dans un superbe reliquaire, orné de cette inscription : 

Circumcisa caro Christi, sandalia clara 

Ac umbilici viget hic praecisio chara.

Vous vous demandez comment le Fils de Dieu n’a pas emporté au ciel cette partie de son humanité : votre étonnement augmentera en apprenant que des prépuces du Christ, aussi authentiques que celui de Rome, sont vénérés à Aix-la-Chapelle, à Anvers et à Besançon, et que M. Pie, évêque de Poitiers, en a trouvé un cinquième, en 1862, dans les fondations de l’abbaye de Chamoux !

Les « saints cheveux de N.-S. Jésus-Christ » sont déposés dans la chapelle des comtes de Flandre, à Courtrai : et les catholiques de cette ville ont institué, en 1896, une procession annuelle, dont les dorures éblouissent toutes les fermières des environs.

Le « saint sang du Christ » est une relique assez commune : personne n’ignore que Bruges en possède et en vivote. On en trouve aussi à S. Jean de Latran et à l’église S. Eustache à Rome, à Mantoue, à Milan, à Reichenau près de Constance, à Fécamp et à l’abbaye du Bec, en Normandie.

Ce monastère fut même bâti en l’honneur de la relique, — dont voici l’histoire :

Pendant l’ensevelissement de Jésus, Nicodème avait ramassé dans son gant les caillots de sang couvrant ses plaies. Cet objet opérait les plus grands prodiges, et les Juifs écumaient de rage en y assistant. Pour les apaiser, Nicodème l’entoura d’un parchemin avec inscription latine, le mit dans le bec d’un grand oiseau de bois, et lança le tout à la mer. L’oiseau flotta durant douze siècles dans la Méditerranée, passa le détroit de Gibraltar, s’aventura dans l’Océan et vint échouer sur les côtes de Normandie. Ce jour-là, Robert de Neufbourg, premier échanson du duché, chassait dans une forêt voisine. Le cerf court s’arrête subitement, les chiens se taisent, les chevaux restent immobiles. Robert, stupéfait, met pied à terre, entre dans le taillis et aperçoit... le cerf et les chiens, agenouillés et récitant des oraisons mentales devant le colis de Nicodème ! Robert emporta pieusement ce canard et fit serment d’édifier un couvent, en souvenir de son aventure.

La « sainte larme » que Jésus versa sur Lazare est conservée au monastère de la Sainte-Trinité de Vendôme, « où elle fait journellement plusieurs miracles ».

Il est d’autres reliques moins insignes, mais tout aussi miraculeuses !

Une partie de la « sainte crèche de Bethléem » est exposée dans l’église d’Eyaden (Belgique) [lieu non identifiable, ndlr ]. Le « couteau en pierre », qui servit à la circoncision du Christ, se conserve en l’église de l’abbaye de S. Corneille, à Compiègne. La « vraie croix » se rencontre un peu partout ; la moitié de « la croix du bon larron » est conservée à l’église de la Sainte-Croix, à Rome ; les « saints dés de la Passion » se montrent à S. Jean de Latran, à Trèves et à San Salvador ; les « cinq clous » se trouvent à Milan, à Venise, à Rome et en vingt autres endroits ; un fragment de « l’éponge de la Passion » et « le roseau de l’Ecce Homo » se voient à S. Sylvestre in capite, à Rome ; les « saintes épines de la couronne » se vénèrent à S. Eustache à Rome, à Sienne, à Vicence, à San Salvador, à Besançon, à Bourges, à Mâcon, à Toulouse, à Charroux, à S. Flour, à Cléry, à S. Maximin-en-Provence, à Noyon, à la Sainte-Chapelle de Paris, à Albi, à S. Jacques en Galice, et en une quantité d’églises d’Allemagne, d’Espagne et de Pologne.

Le « saint suaire » est conservé en l’église de S. Jean-Baptiste à Turin, et attire encore, certaines années, « cinq cent mille pèlerins ». Le « voile de Véronique » est à Rome en double exemplaire : l’un, à S. Pierre, et l’autre à S. Sylvestre. Ce dernier fut apporté directement du Paradis par un ange à Sa Majesté Abgarus Ier, roi d’Édesse !... Un troisième exemplaire existe à Tours, un quatrième à Jaén (Espagne), et un cinquième à l’abbaye des Cisterciennes de Montreuil-sous-Laon. On voit, à S. Jean de Latran, « l'escalier du prétoire de Pilate » (2) et « les trente deniers de Judas ». La « robe sans couture » du Christ est à Trèves et à Argenteuil.

« Les auteurs, dit M. Guérin, prélat romain, ne nous rapportent pas comment Dieu fit connaître où était ce précieux dépôt d'Argenteuil. Les uns prétendent que ce fut un ange qui découvrit à un religieux le lieu où était la sainte Tunique. D'autres pensent que ce fut une lumière miraculeuse qui parut sur la muraille où la relique était cachée, mais il nous suffit de savoir qu'elle fut découverte par une révélation divine ! »

Le clergé de Trèves nie l'authenticité de la Tunique d'Argenteuil, et celui d'Argenteuil n'admet pas celle de la Tunique de Trèves.

« On trouve à Sainte-Marie-Majeure, à Rome, la « crèche de l'enfant Jésus », à Angers, à Cluny, à Cologne, à Pise, à Ravenne, à San Salvador et en d'autres lieux, les « cruches des noces de Cana »... à Orléans, du vin répandu pendant ce festin à miracles ; à San Salvador et à Sainte-Marie-la-Neuve à Rome, du pain dont Jésus nourrit 5.000 hommes au désert ; et à Gênes, la queue de l'âne sur lequel il fit son entrée à Jérusalem.

Tout le mobilier de la dernière Cène est conservé : le « hanap » est à N.-D. de l'Ile, près de Lyon et aux Augustins-en-Albigeois ; le « plat à agneau pascal » est à Arles, à Gênes et à Rome ; la « table » est à Lorette ; le « linge dont Jésus essuya les pieds de ses disciples » existe à Rome et à Aix-la-Chapelle, et ce dernier a même conservé l'empreinte du pied de Judas.

La « sainte Maison » de Nazareth fut transportée à Lorette par des anges, et cet exploit de purs esprits fut révélé à un bourgeois de Recanati.

Les fidèles peuvent rencontrer une foule de reliques de l'entourage du Christ : les « trois rois mages » sont à Cologne et, en même temps, à Milan ; la « tête de S. Jean-Baptiste » est à Gand et à Amiens ; le « dernier soupir de S. Joseph, recueilli dans le gant de S. Nicodème », est à Schaffhouse, son « pallium » à Aix-la-Chapelle, et son « bâton » à Florence.

Les religieux de Sainte-Marie-des-Anges, à Florence, vendirent, il y a trente ans, huit centimètres du « bâton de S. Joseph » pour 200.000 francs. Ils débitèrent ce morceau de bois en 2.000 parcelles, cédées à 100 francs chacune.

La Vierge Marie a laissé plus de souvenirs que son miséricordieux époux : on a de son lait en tant d'endroits que Marie de Sainte-Aldegonde disait, il y a trois siècles, que « dix vaches d'Hollande n'en sauraient tant donner en un an ».

La bienheureuse Catherine Emmerich semble être d'un même avis : elle affirme que la Vierge, « avant de donner le sein à l'Enfant-Dieu, exprimait par terre le premier lait de ses mamelles », et communiqua ainsi au sol de la grotte de Bethléhem une grande blancheur ».

Dom Guéranger, abbé de Solesmes, explique que la plupart de ces reliques sont « du lait de la sainte Vierge, provenant de tableaux ou de statues miraculeuses ».

Mais les auteurs des vies de S. Dominique, de S. Fulbert et de S. Bernard se portent garants que les mamelles de la fille de Joachim ne sont pas taries : ces saints furent guéris en les suçant, lorsqu'elle vint les visiter à l'infirmerie de leurs couvents Si la contemplation de ce saint lait vous intéresse, allez à Evron, diocèse de Laval, où l'on en conserve dans un reliquaire d'étain La cathédrale de Chartres possède la sainte chemise de la maîtresse du Saint-Esprit L'impératrice Irène céda ce vêtement à Charlemagne, qui l'offrit à l'église d'Aix-la-Chapelle, d'où Charles-le-Chauve le tira, en 876, pour en faire don à la cathédrale de Chartres En 1712, on ouvrit la châsse et l'on vit la chemise virginale : c'était une étoffe de soie tissée, longue d'environ quatre aunes et demie, ayant les deux extrémités effiloquées

L'église de Hal possède la ceinture de Marie ; et d'autres sanctuaires ont ses cheveux, son voile, sa robe, son filet, son dévidoir, son nécessaire et ses sandales. On eût pu regretter d'ignorer les véritables traits d'une personne dont on a tant de reliques : aussi la Vierge se fit peindre au ciel par S. Luc, jeta cette toile dans les rochers de Montserrat, et révéla le tout à S. Marin.

Nous ne parlerons pas des reliques des apôtres, des martyrs et des ermites : empreinte des genoux de S. Pierre, (église de Sainte-Françoise Romaine) ; doigt de S. Luc, (église de S. Pierre) ; mâchoire de S. Barnabé et sang toujours liquide de S. Jacques, (église des Saints Apôtres) ; fémur de S. Longin, officier qui perça le flanc du Christ, (église de S. Augustin) ; maxillaire inférieur de l'apôtre S. Jean, (église de S. Jean-de-Latran) ; deux pierres de la lapidation de S. Etienne et gril de S. Laurent, (église de St.-Laurent-hors-les-murs) ; fourchette à attiser le feu du bûcher du même saint, et linge dont les anges essuyèrent ses plaies, (église de Sainte-Sabine). (3).

Nous ne parlerons pas de la poussière de Jérusalem, que l'on rechercherait dans l'Europe catholique « pour déjouer les maléfices des « démons » ; ni de la « sainte chandelle d'Arras », qui fut apportée en 1105 à la cathédrale de cette ville par la Vierge elle-même, et « qui a brûlé 17.862 heures sans qu'on pût « constater sa diminution » (4) ; ni de l'huile des lampes du « saint sépulcre » de Jérusalem, que l'on éteint la veille de Pâques et « qui sont aussitôt rallumées par le souffle (sic) de Dieu lui-même. »

Lorsqu'on voit nos contemporains « vénérer » ces reliques et espérer en leur vertu, s'étonnera-t-on que, pour avoir génération, les rustaudes croyaient devoir « ceindre la ceinture de Notre-Dame, ou baiser les brayes de Sainct François ou de Sainct Joost en Flandres, ou s'estendre sur l'image de Sainct Guerlichon en l'abbaye près de la ville du Bourg-de-Dieu, ou seulement, lui chatouiller les pieds comme on souloit faire à Sainct Auban, ou se vouer à Sainct Faustin en Périgueux, que les femmes du pays appellent Sainct Chose, ou tirer les cordes des cloches de l'église de Nostre-Dame de Liesse à belles dents » ? (Marnix de Sainte Aldegonde).

Concluons, avec Calvin : « Tant y a que le peuple qui se dit chrétien en est venu jusque-là qu'il a pleinement idolâtré en cet endroits, autant que firent jamais les païens... Et il ne faut excuser que c'a été un zèle désordonné de quelques rudes ou idiots, ou de simples femmes ; car, c'a été un désordre général, approuvé de ceux qui avoient le gouvernement et conduite de l'Eglise ».

Jules BOSMANS.

(1) Sur l'oeuvre anti-cléricale de Jules Bosmans, voir l'article du Professeur Christoh De Spiegeleer

(2) « Un jour, Luther, voulant gagner une indulgence, promise par le Pape à quiconque monterait à genoux ce qu'on appelle l'escalier de Pilate, grimpait humblement ces degrés, qu'on lui disait avoir été miraculeusement transportés de Jérusalem à Rome. « Mais, tandis qu'il s'acquittait de cet « acte méritoire », il se rappela vivement ce texte : « Le juste vivra par la foi... » Il se lève épouvanté, sur les degrés où il traînait son corps ; il a horreur de lui-même ; il est honteux de voir jusqu'à quel point la superstition l'a abaissé... Il fuit loin du lieu de sa folie. » (Merle d'Aubigné, « Histoire de la Réforme du XVIe siècle »).

Chaque Vaticanais a, vingt fois par jour, l'occasion d'éprouver le sentiment de Luther sur « l'escalier de Pilate ».

(3) Toutes ces reliques s'exhibent à Rome « avec l'autorisation du Pape ».

(4) Journal L'Univers , mai 1876.

Les notes de bas de page 2, 3, et 4 proviennent de l'article de Jules Bosmans.

La Croix de Niedermunster : le mystère des reliques, du chameau et du Saint Prépuce

 

Illustration extraite de l'ouvrage du père Lyra. 

Au bas de l'image, on distingue la progression du chameau porteur de la croix.

La Croix de Niedermunster ne fut pas seulement un reliquaire destiné à abriter de précieux fragments sacrés. Son décor constituait un véritable programme théologique, associant les épisodes de la vie du Christ, les figures bibliques annonçant sa Passion et les symboles de la Rédemption. Les gravures exécutées par Pierre Aubry en 1669, à l'occasion d'une restauration entreprise par les Jésuites de Molsheim, en offrent le témoignage iconographique le plus important. Publiées dans l'ouvrage du père jésuite Lyra, paru en 1671, elles furent ensuite reprises dans la description de Hohenbourg publiée par Johann Andreas Silbermann en 1781. Grâce à ces représentations, il est encore possible de se faire une idée de l'apparence et de la richesse d'un monument aujourd'hui disparu.

Dessin de Silbermann, 1781

Sur l'une des faces, le Christ crucifié occupait la place centrale. Ses plaies étaient signalées par des rubis, tandis qu'au-dessus de lui figurait un pélican nourrissant ses petits, symbole traditionnel du sacrifice et de l'amour rédempteur. Une figure féminine se tenait à proximité, tandis qu'une autre était représentée en prière. Aux extrémités de la croix apparaissaient les symboles des quatre évangélistes : l'aigle, l'ange, le taureau et le lion.

L'autre face déployait un ensemble particulièrement riche de scènes et de figures associées à l'histoire du salut. On y reconnaissait la Trinité, un ange portant les instruments de la Passion, le serpent d'airain, le raisin rapporté de la Terre promise par Josué et Caleb, ainsi que le sacrifice d'Abraham. Plusieurs épisodes de la vie du Christ complétaient cette composition : l'Annonciation, la Nativité, l'Adoration des mages, la Présentation au Temple, l'Ascension, la Cène et le baptême. Un personnage en armure, interprété comme un chevalier donateur, venait encore enrichir cet ensemble.

Page de titre de l'ouvrage du Père Lyra

Émerveillé par la qualité de l'œuvre, le père Lyra n'hésita pas à la comparer aux créations de Phidias. Il célébrait cette croix comme un ornement insigne de l'Alsace et de la patrie. Ces louanges, qui relèvent certes du langage emphatique de la littérature religieuse du XVIIe siècle, témoignent néanmoins de l'admiration que suscitait encore le monument à cette époque.

L'histoire matérielle de la croix est cependant beaucoup plus ancienne. Reinhard rapporte qu'une importante restauration aurait été entreprise en 1197, sous l'abbatiat d'Edelinde de Landsperg, à la suite d'un incendie et d'une tentative de vol. Il évoque également l'hypothèse d'artistes grecs venus de Constantinople pour expliquer certaines caractéristiques stylistiques de l'œuvre. Cette attribution, intéressante pour l'histoire de sa réception, demeure toutefois une conjecture de l'historiographie du XIXe siècle et ne saurait être considérée comme établie.

De Jérusalem à l'Alsace : les reliques de la Passion

Derrière la richesse de cet objet se trouve une histoire autrement singulière : celle des reliques qui auraient été rapportées de Terre sainte et confiées au sanctuaire alsacien. Leur origine nous est connue par un récit de translation dont plusieurs versions, transmises par des auteurs différents, doivent être soigneusement distinguées.

Dans le texte médiéval étudié et publié par Christian Wilsdorf, un roi de Francie, demeuré anonyme, revient d'un pèlerinage en Terre sainte avec plusieurs reliques. Le récit ne donne pas son nom et ne permet donc pas de l'identifier avec certitude à Charlemagne ou à un autre souverain carolingien.

L'inventaire des objets sacrés comprend notamment un fragment du bois de la Croix, du sang du Christ et une parcelle de son corps. C'est au sein de cette énumération que figure une mention particulièrement surprenante : celle du saint Prépuce, désigné par la formule latine caro praeputii sui, littéralement « la chair de son prépuce ».

Cette précision mérite toute notre attention. Le texte médiéval ne se contente pas d'évoquer une relique corporelle du Christ de manière générale : il nomme explicitement une partie de son corps dont la vénération devait connaître, dans l'Occident chrétien, une histoire particulièrement singulière. Il faut donc respecter la formulation latine et ne pas la confondre avec une autre relique de la Passion.

Il ne s'agit cependant pas d'une preuve matérielle de la présence de cette relique à Niedermunster. Le texte témoigne de ce que la tradition médiévale attribuait au trésor de l'abbaye ; il ne permet ni d'authentifier l'objet ni de reconstituer une provenance historiquement démontrable depuis Jérusalem.

Le Saint Prépuce : une relique singulière dans le récit médiéval

La mention du Saint Prépuce mérite que l'on s'y arrête, tant elle est exceptionnelle dans l'histoire des trésors monastiques alsaciens.

Selon l'Évangile de saint Luc, Jésus fut circoncis huit jours après sa naissance. Cet épisode, inscrit dans le calendrier liturgique chrétien, donna lieu au fil du Moyen Âge à une vénération particulière de la circoncision du Christ. Plusieurs sanctuaires européens prétendirent conserver son prépuce, en avançant des récits de provenance et de transmission différents. Ces revendications témoignent de la place considérable accordée aux reliques corporelles dans la spiritualité médiévale, sans constituer pour autant des preuves de leur authenticité.

Dans le cas de Niedermunster, une difficulté documentaire apparaît lorsqu'on confronte les travaux de Christian Wilsdorf à ceux d'Aimé Reinhard. Le premier a publié le texte médiéval dans lequel la relique est expressément nommée. Le second, lorsqu'il donne sa propre liste des objets rapportés de Jérusalem, mentionne notamment un fragment du bois de la Vraie Croix, des vêtements de la Vierge, un bras de saint Denis et un bras de saint Basilide, mais ne cite pas le Saint Prépuce.

Il serait donc inexact d'attribuer cette mention à Reinhard. La différence entre les deux inventaires est significative : elle montre que la tradition relative au trésor de Niedermunster a connu plusieurs formes et que les listes transmises par les auteurs ne sont pas interchangeables.

Deux éléments doivent ainsi être retenus : le récit médiéval édité par Wilsdorf attribue au trésor de Niedermunster la chair du prépuce du Christ, tandis que l'inventaire de Reinhard ne reprend pas cette relique. En l'absence d'un inventaire matériel contemporain permettant d'en confirmer la présence, il convient donc de parler d'une relique mentionnée par une tradition écrite, et non d'un objet dont la conservation à Niedermunster serait historiquement établie.

Hugues et Aba : l'épreuve, le miracle et la donation des reliques

L'origine de la croix est racontée dans un récit médiéval dont le personnage central est un certain Hugues. Homme de confiance du souverain, victime d'une accusation mensongère et miraculeusement sauvé de la mort, il devient le protagoniste d'une histoire qui associe injustice, intervention divine et reconnaissance royale. C'est à lui que le roi remet les précieuses reliques rapportées de Jérusalem et c'est avec son épouse Aba qu'il entreprend de les consacrer à un sanctuaire.

Favori du souverain, Hugues suscite des inimitiés qui finissent par se traduire en accusations mensongères. Condamné à mort, il est enfermé dans l'attente de son supplice. Mais lorsque vient le moment de l'exécution, les événements prennent une tournure extraordinaire : les bourreaux chargés de le décapiter ne parviennent pas à accomplir leur tâche. Le roi tente alors lui-même de mettre la sentence à exécution, mais son bras demeure impuissant. Il ne retrouve l'usage de ses forces qu'après l'intervention de Hugues.

L'impossibilité de frapper le condamné révèle au souverain que celui-ci est innocent et que sa condamnation contrevient à la volonté divine. Le roi reconnaît son erreur et rend sa liberté à celui qu'il avait injustement condamné.

Pour réparer cette injustice, il invite Hugues à choisir la récompense qu'il souhaite recevoir. Celui-ci ne demande ni terres, ni titres, ni richesses : il préfère obtenir les reliques rapportées de Jérusalem. Ce choix donne au récit toute sa signification religieuse. L'homme qui vient d'échapper à la mort ne cherche pas à retrouver sa puissance ou à accroître sa fortune, mais à faire de ces objets sacrés le centre d'une fondation pieuse. Le roi consent à sa demande et lui remet les reliques, désormais destinées à Niedermunster.

L'épouse de Hugues, nommée Aba dans le texte médiéval étudié par Christian Wilsdorf, prend une part essentielle à cette entreprise. Loin de demeurer dans l'ombre de son mari, elle contribue activement à la constitution du trésor et à la réalisation des objets nécessaires à sa conservation. Une croix monumentale est confectionnée pour abriter les reliques ; sa structure de bois doit être revêtue de métal précieux et richement ornée. Aba fait également préparer des livres liturgiques, notamment une Bible et des évangéliaires richement décorés, destinés à accompagner la croix.

L'offrande ne comprend donc pas seulement un reliquaire exceptionnel, mais également les livres indispensables à la vie liturgique du monastère. L'orfèvrerie et l'art du manuscrit enluminé se trouvent ainsi réunis dans une même entreprise de dévotion.

Le chameau providentiel et la route vers Niedermunster

La translation de la croix constitue sans doute l'épisode le plus merveilleux du récit.

Pour transporter le précieux reliquaire et les manuscrits, Hugues et Aba disposent d'un chameau. L'animal entreprend le voyage sans guide, sans bride et sans conducteur. Il traverse les contrées et finit par atteindre Niedermunster, où il dépose son précieux chargement. Selon la légende, il choisit de lui-même le sanctuaire auquel les reliques doivent être confiées.

Détail d'un tableau de l'église des Jésuites à Molsheim

Une fois arrivé, le chameau refuse de repartir. Il demeure auprès des religieuses jusqu'à sa mort, comme s'il avait accompli une mission dont il ne devait plus se détourner. Sa présence donne au récit une dimension presque hagiographique. Il n'est pas un simple moyen de transport, mais l'instrument de la Providence, chargé de conduire les reliques au lieu qui leur est destiné. Il incarne la volonté divine et garantit, dans l'économie du récit, que le choix de Niedermunster n'est pas celui des hommes, mais celui de Dieu.

Illustration extraite du livret du père Lyra

La version rapportée par Aimé Reinhard présente quelques différences. Elle fait notamment intervenir cinq chevaliers qui escortent l'animal. Ceux-ci demeurent ensuite dans les environs de l'abbaye, construisent une chapelle dédiée à saint Jacques et terminent leur vie dans la piété. Hugues et son épouse, désignés dans cette tradition sous les noms de Hugues et Bava, viennent également en pèlerinage et enrichissent le sanctuaire de leurs donations.

Reinhard rapporte que l'arrivée de la croix aurait eu lieu le 9 juillet 803. Cette date appartient à la tradition historique qu'il transmet et ne doit pas être présentée comme attestée par un document contemporain. Le texte médiéval étudié par Wilsdorf, rédigé plusieurs siècles après les événements supposés, ne permet pas davantage de transformer cette chronologie légendaire en certitude.

La clochette : ce qui est donné à Dieu ne peut être repris

Le récit médiéval conserve un autre épisode, moins spectaculaire mais particulièrement révélateur de la conception religieuse du don.

Aba aurait ajouté secrètement aux objets destinés à Niedermunster une petite clochette de bronze appartenant à son époux. Hugues ne se serait pas aperçu de cette donation. Lors d'un pèlerinage ultérieur, il réclame l'objet et promet de le remplir d'argent. Mais, une fois la clochette récupérée, celle-ci ne rend plus le même son : son timbre est altéré.

Hugues comprend alors que l'objet a été consacré et que son retour dans le monde profane ne peut s'accomplir sans transgresser la volonté divine. Il le rapporte au sanctuaire ; la clochette retrouve aussitôt son timbre initial.

L'épisode possède une portée morale très claire. Une fois offert à Dieu, un objet ne peut être repris à des fins personnelles. Le miracle sonore transforme cette règle en un signe sensible : le bronze lui-même témoigne du caractère irrévocable de la donation.

Cette anecdote éclaire également la fonction du récit médiéval. Il ne s'agit pas seulement de raconter l'origine d'un trésor, mais de rappeler aux fidèles et aux bienfaiteurs que les biens consacrés à l'abbaye doivent demeurer à son service.

Aimé Reinhard : une autre tradition de l'origine de la croix

Le chapitre qu'Aimé Reinhard consacre à la croix de Niedermunster est particulièrement intéressant, car il transmet une version qui ne coïncide pas exactement avec celle du texte médiéval publié par Christian Wilsdorf.

Chez Reinhard, les reliques arrivent en Alsace par l'intermédiaire de Charlemagne. Le récit s'inscrit dans le contexte des relations entre le souverain carolingien et le calife Haroun al-Rachid. Il évoque une ambassade de 799 auprès du souverain oriental et fait intervenir le patriarche Fortunat de Jérusalem ainsi qu'un diacre chargé de transmettre les reliques.

Cette version appartient à une tradition historiographique plus ancienne, que Reinhard reprend notamment à Philippe-André Grandidier. Elle diffère sensiblement du texte médiéval édité par Wilsdorf, dans lequel un roi de Francie anonyme revient personnellement de Terre sainte avec les objets sacrés.

Il faut donc se garder de fondre ces deux récits en une seule histoire. L'un met en scène une transmission par l'intermédiaire de personnages ecclésiastiques, dans le contexte des relations diplomatiques de Charlemagne ; l'autre attribue le retour des reliques à un roi anonyme revenu de pèlerinage. La présence du Saint Prépuce dans le texte médiéval ne peut être automatiquement reportée dans la version de Reinhard.

Les traditions anciennes ont également tenté de donner une identité historique aux protagonistes du récit. Grandidier, repris par Reinhard, envisage un rapprochement avec la famille des Étichonides, ancienne lignée aristocratique alsacienne liée à l'histoire de sainte Odile. L'épouse Bava aurait pu être associée à cette famille, et leur descendance rapprochée de la dynastie carolingienne par le mariage d'Ermengarde avec Lothaire, fils de Louis le Pieux.

Christian Wilsdorf propose pour sa part de rapprocher Hugues de Hugues de Tours, dit Hugues le Peureux, aristocrate étichonide, et son épouse Abba. Le souverain anonyme du récit pourrait alors être Louis le Pieux. Ces rapprochements restent des hypothèses, qui ne sont pas démontrées par le récit lui-même.

Le chameau, emblème de l'abbaye

La place du chameau dans la mémoire de Niedermunster ne s'est pas limitée à la légende de fondation. Au fil des siècles, l'animal est devenu l'un des signes distinctifs du sanctuaire.

Reinhard relève sa présence dans les sceaux, les armoiries, les bornes et les bannières de l'abbaye. Il mentionne notamment un sceau de l'abbesse Suzanne de Rathsamhausen, dont le gouvernement s'étend de 1411 à 1424, ainsi qu'un vitrail portant le nom de Rosine de Stein, dernière abbesse de Niedermunster, en fonction de 1514 à 1534, provenant d'Obernai.

Ces représentations ne prouvent évidemment pas que le chameau ait réellement accompli le voyage miraculeux raconté par la tradition. Elles montrent en revanche que l'épisode était profondément ancré dans la mémoire institutionnelle de l'abbaye et que l'animal était devenu un véritable emblème identitaire.

Reinhard rapporte par ailleurs l'existence d'un chameau que Rodolphe de Habsbourg aurait amené à Colmar en 1289. Ce rapprochement rappelle que la présence d'un animal aussi inhabituel dans les villes médiévales pouvait frapper les imaginations et alimenter les récits. Il ne constitue toutefois pas une preuve de l'origine historique de la légende de Niedermunster.

Une croix à l'origine de la prospérité du sanctuaire

La renommée de la croix eut des conséquences concrètes sur la vie économique et spirituelle de l'abbaye. Les pèlerins venaient vénérer les reliques, tandis que les familles et les seigneurs de la région multipliaient les donations destinées à assurer l'entretien du sanctuaire et de ses offices.

Reinhard cite plusieurs actes qui témoignent de cette dévotion. Il mentionne notamment les donations d'Anna de Rodesheim en 1218, de Léopold d'Ottenrode en 1228, puis de Frédéric d'Ottenrode et de Mathilde en 1340. Il évoque également Élisabeth Waffler, qui affecta des biens à l'entretien d'une lampe devant l'autel de la croix, avec la volonté exprimée que cette fondation perdure « jusqu'à la fin du monde ».

Ces documents donnent à la légende une dimension historique tangible. Si les événements carolingiens racontés dans le récit ne peuvent être établis avec certitude, les donations médiévales attestent en revanche l'importance du culte de la croix et la place qu'il occupait dans la vie religieuse de la région.

Reinhard rapporte encore que Richard Cœur de Lion aurait visité Niedermunster en 1194, après sa captivité au château de Trifels. Cette visite appartient à la tradition transmise par l'auteur et doit être présentée comme telle, sans être considérée comme un événement solidement établi en l'absence de confirmation documentaire indépendante.

Incendies, transfert à Molsheim et disparition

L'histoire matérielle de la croix fut marquée par plusieurs déplacements et par les incendies qui frappèrent les établissements religieux de la montagne.

Niedermunster fut gravement touché par un incendie au XVIe siècle. Selon Reinhard, la croix aurait été sauvée des flammes et transférée à Hohenbourg. Un nouvel incendie ravagea le monastère de Hohenbourg le 24 mars 1547. Le précieux reliquaire fut alors mis à l'abri, avec d'autres objets, dans le trésor épiscopal de Saverne. Il aurait rejoint ce dépôt en compagnie du calice de sainte Odile et de l'Hortus deliciarum, le célèbre manuscrit d'Herrade de Landsberg.

La suite de son histoire est liée aux Jésuites de Molsheim. L'évêque Jean de Manderscheid leur confia la croix, qui fut transférée dans leur église. Deux dates apparaissent dans les récits relatifs à cette translation : 1580 et 1587. Elles ne doivent pas être confondues. La première est celle que donne la tradition rapportée par Reinhard pour la remise aux Jésuites, tandis que la seconde apparaît dans une chronologie locale de l'histoire de la croix. Faute de confrontation avec les actes originaux, mieux vaut signaler cette divergence que trancher arbitrairement.

La croix demeurait en tout cas à Molsheim au XVIIe siècle. C'est là que le père Lyra lui consacra son ouvrage de 1671, accompagné des deux gravures de Pierre Aubry exécutées en 1669. Johann Andreas Silbermann reprit ensuite ces représentations dans son livre sur Hohenbourg publié en 1781.

La Révolution marque la fin de l'histoire connue de l'objet. La croix disparut et ne fut jamais retrouvée. Reinhard indique ne pas avoir découvert de preuve certaine que ses métaux aient été remis à la municipalité pour être fondus. Il envisage donc qu'elle ait pu être dissimulée afin d'échapper à la destruction. Cette possibilité reste une hypothèse : aucune découverte ne permet aujourd'hui d'affirmer que le reliquaire aurait été conservé dans une cachette.

Reinhard signale également l'existence d'un tableau du XVIIe siècle représentant l'arrivée du chameau, qui aurait été conservé à Molsheim et utilisé comme revêtement de l'autel de la croix. Ce témoignage complète l'iconographie gravée et montre combien la légende de la translation demeurait vivante, bien après le transfert du trésor hors de Niedermunster.

Un texte médiéval redécouvert : l'apport de Christian Wilsdorf

La connaissance de la légende doit beaucoup aux travaux de Christian Wilsdorf, qui ont profondément renouvelé l'étude de ses origines. Son ouvrage, publié en 2012 avec une contribution de Christine de Joux-Bischoff, présente une édition critique, une traduction et un commentaire du texte médiéval consacré à l'arrivée de la croix.

Intitulé Historia qualiter sancta crux cum ceteris reliquiis pervenerit ad monasterium Inferioris Hohenburg, ce récit est daté de 1439 dans l'étude de Wilsdorf. Il ne s'agit donc pas d'un document contemporain des événements carolingiens qu'il prétend raconter, mais d'un texte rédigé plusieurs siècles après eux. Cette distance chronologique est essentielle pour en comprendre la nature : le récit transmet une mémoire religieuse, des traditions de fondation et des enseignements moraux plutôt qu'une chronique au sens moderne.

La transmission du texte fut elle-même mouvementée. Le manuscrit médiéval, conservé à la Chartreuse de Strasbourg puis transféré à Molsheim en 1591, fut détruit lors de l'incendie de la bibliothèque de Strasbourg, le 24 août 1870. Heureusement, plusieurs copies avaient été réalisées auparavant.

Jean Le Laboureur en avait notamment établi une en 1698, en reproduisant jusqu'aux changements de page du manuscrit original. Une autre copie, datant de la fin du XVIIIe siècle, se trouvait dans les papiers de Grandidier. Acquise en 1787 par le baron Jean de Turckheim, elle fut déposée en 1895 au Badisches Generallandesarchiv de Karlsruhe, dans le fonds Abteilung 69b. Un microfilm en est conservé aux Archives départementales du Haut-Rhin.

C'est à partir de ces différents témoins que Wilsdorf a pu établir son édition. Son travail permet de revenir au texte lui-même, de distinguer ses formulations de celles des auteurs postérieurs et de suivre les transformations de la légende au fil de sa transmission.

La date de 1439 retenue par Wilsdorf doit être distinguée de celle de 1434, que l'on rencontre dans des références anciennes relatives à un manuscrit utilisé par Lyra. Ces deux dates ne désignent pas nécessairement le même témoin ni la même étape de rédaction. En l'état, il est donc préférable de conserver la datation de 1439 pour le texte édité par Wilsdorf.

Entre histoire et légende : ce que les sources permettent d'affirmer

La croix de Niedermunster se situe à la rencontre de plusieurs histoires : celle d'un objet d'orfèvrerie médiévale exceptionnel, celle d'un trésor de reliques, celle d'une tradition de fondation et celle d'un culte qui contribua à la prospérité d'une abbaye.

Les gravures de Pierre Aubry et les descriptions de Lyra, Silbermann et Reinhard permettent de restituer l'apparence d'un monument aujourd'hui disparu. Les actes de donation cités par Reinhard attestent la place importante qu'occupait la croix dans la vie religieuse de Niedermunster. Les marques héraldiques et les représentations du chameau témoignent, quant à elles, de la profondeur de la mémoire légendaire attachée au sanctuaire.

Les épisodes carolingiens, le voyage depuis Jérusalem, l'intervention miraculeuse en faveur de Hugues et le choix du sanctuaire par le chameau relèvent en revanche d'un récit rédigé plusieurs siècles après les faits supposés. Ils doivent être lus comme les éléments d'une tradition médiévale, et non comme une relation historique contemporaine.

La mention du Saint Prépuce appelle une attention particulière. Elle figure bien dans le texte médiéval étudié par Christian Wilsdorf, sous la formule caro praeputii sui, mais elle est absente de l'inventaire des reliques donné par Aimé Reinhard. Cette divergence mérite d'être conservée : elle révèle la complexité de la transmission du récit et interdit de présenter la présence de cette relique comme une donnée uniformément attestée par toutes les sources.

La croix de Niedermunster demeure ainsi un monument disparu dont la mémoire repose sur des témoignages de nature et de portée différentes. Elle fut sans doute l'un des plus remarquables reliquaires de l'Alsace médiévale. Mais au-delà de son éclat matériel, c'est aussi la longue histoire de ses récits, de ses reliques et de ses images qui en fait aujourd'hui un objet d'étude singulier. Entre la mémoire d'un trésor sacré, les récits merveilleux de sa fondation et les traces documentaires de son culte, elle continue de faire surgir une question fascinante : que reste-t-il d'un monument lorsque l'objet lui-même a disparu, mais que ses légendes lui ont survécu ?

Bibliographie

Les références sont réparties en deux ensembles. Le premier rassemble les sources anciennes et les ouvrages historiques qui transmettent les descriptions et les traditions relatives à la croix. Le second réunit les études modernes consacrées à son histoire, à son iconographie et à la légende de sa translation. Dans chaque partie, les titres sont classés par ordre chronologique de publication.

I. Sources anciennes et ouvrages historiques

- 1671 — Lyra, père jésuite, Historia de antiqua, sancta et miraculosa cruce quae in templo Societatis Jesu Molshemii asservatur, Molsheim, 1671. Ouvrage accompagné des représentations gravées de la croix par Pierre Aubry, réalisées en 1669.

- 1776-1778 — Grandidier, Philippe-André, Histoire de l'Église et des évêques-princes de Strasbourg, Strasbourg, 1776-1778.

- 1781 — Silbermann, Johann Andreas, Beschreibung von Hohenburg oder dem Odilienberg, Strasbourg, 1781. L'ouvrage reprend notamment les représentations de la croix publiées par Lyra.

- 1888 — Reinhard, Aimé, Le mont Sainte-Odile et ses environs. Notices historiques et descriptives, Strasbourg, Imprimerie de G. Fischbach, 1888, notamment le chapitre XVII, « La Croix de Niedermünster ». Première édition de l'ouvrage, dont une réédition moderne a paru en 2011.

II. Études modernes

- 1931 — Walter, Joseph, « La croix de Niedermunster, sa légende, son histoire, son symbolisme », Archives alsaciennes d'histoire de l'art, t. 10, 1931, p. 9-54.

- 1988 — Will, Robert, « La croix monumentale de Niedermunster », Cahiers alsaciens d'art, d'archéologie et d'histoire, t. 31, 1988, p. 139-154.

- 2011 — Wilsdorf, Christian, L'Alsace des Mérovingiens à Léon IX. Articles et études, Publications de la Société savante d'Alsace, 2011. Volume réunissant plusieurs travaux de l'historien, dont une étude relative à la croix miraculeuse de Niedermunster.

- 2012 — Wilsdorf, Christian, avec une contribution de Christine de Joux-Bischoff, Comment la sainte Croix parvint à Niedermunster (Alsace). Une légende carolingienne écrite au XVe siècle. Édition critique, traduction et commentaire d'un texte retrouvé, Colmar, Jérôme Do Bentzinger Éditeur, 2012, 96 p., ISBN 978-2-84960-344-4.

La Circoncision du Christ de Federico Barocci (1590) — Esthétique, symbolique et histoire d’une œuvre

 

Au Louvre, la grande Circoncision du Christ de Federico Barocci donne à voir un épisode de l’enfance de Jésus que la peinture occidentale a moins souvent représenté que la Nativité, l’Adoration des mages ou la Présentation au Temple. La scène est pourtant riche de significations. Elle marque l’entrée de l’enfant dans l’Alliance, conformément au rite prescrit par la Loi, mais elle constitue aussi, dans la lecture chrétienne, la première effusion du sang du Christ. Barocci transforme ce geste rituel en une composition ample et recueillie, où l’attention portée aux gestes humains se conjugue avec une réflexion sur le sacrifice à venir.

L’œuvre est peinte en 1590, au terme d’une longue élaboration. Elle avait été commandée dès 1581 par la Compagnia del Nome di Gesù de Pesaro pour le maître-autel de l’église de sa confrérie. De grandes dimensions — 356 × 251 centimètres —, elle est réalisée à l’huile sur toile. Barocci inscrit sa signature et la date sur le prie-Dieu de la Vierge : FED.BAR.VRB.PINX.MDLXXXX. L’histoire du tableau le conduira ensuite en France. Prélevé lors des conquêtes napoléoniennes en 1798, il est concédé à Notre-Dame de Paris en 1802, puis donné au Louvre par le chapitre de la cathédrale en 1862. Il est aujourd’hui conservé dans les collections du musée, sous le numéro d’inventaire MI 315.

Le huitième jour

L’Évangile selon Luc est le seul des quatre évangiles canoniques à mentionner explicitement la circoncision de Jésus : « Quand fut arrivé le huitième jour, celui de la circoncision, l’enfant reçut le nom de Jésus » (Luc 2, 21). Le rite intervient donc huit jours après la naissance. Il ne doit pas être confondu avec la Présentation au Temple, racontée dans les versets suivants, qui se déroule à une autre date et répond à une autre prescription religieuse.

Le décor évoque une grotte ou un abri associé au lieu de la Nativité. Ce choix s’accorde avec la chronologie du récit évangélique. Selon le Lévitique, après la naissance d’un garçon, la mère connaît une période de purification de quarante jours : sept jours, puis trente-trois jours supplémentaires. Durant cette période, elle ne doit pas toucher les choses consacrées ni entrer dans le sanctuaire avant que les jours prescrits soient accomplis (Lévitique 12, 2-8). Cette disposition ne signifie pas qu’elle devait demeurer enfermée chez elle, mais elle permet de comprendre pourquoi la circoncision au huitième jour et la présentation ultérieure de l’enfant au Temple constituent deux épisodes distincts.

La présence de Marie auprès de son fils dans un espace qui rappelle la grotte de la Nativité ne relève donc pas d’une incohérence chronologique. Barocci ne cherche pas à restituer un décor archéologique ni à documenter avec exactitude les usages juifs de son temps. Il construit une scène sacrée, organisée autour de l’enfant et de ceux qui assistent à l’accomplissement du rite.

Une assemblée autour de l’enfant

Au centre de la composition, un vieil homme portant un turban tient Jésus dans ses bras. Il est traditionnellement identifié au grand prêtre. Cette identification appartient cependant à la convention iconographique chrétienne, et non à la description historique du rite. La circoncision juive ne requiert pas la présence d’un prêtre, encore moins celle du grand prêtre. Dans la tradition juive, la circoncision (brit milah) est pratiquée par un mohel, personne spécialement formée à l’accomplissement de ce rite. L’Évangile de Luc ne précise pas qui procéda à celle de Jésus. Le personnage de Barocci donne ainsi à l’événement une solennité sacerdotale qui relève de sa mise en scène religieuse.

Devant lui, un homme vêtu d’une tunique jaune d’or se penche sur l’enfant. Sa posture et son geste permettent de le reconnaître comme l’officiant chargé de l’opération. Il est vu de dos, le corps incliné vers Jésus, dans une attitude de concentration. Un autre personnage, plus en retrait, semble s’occuper du couteau après l’intervention. Ces figures secondaires donnent à la scène une dimension concrète : Barocci ne se contente pas de représenter un symbole, il montre les gestes et les fonctions d’un petit groupe réuni autour de l’enfant.

À droite, Marie est agenouillée, les mains jointes. Son attitude exprime le recueillement et la participation silencieuse à l’événement. Joseph se tient derrière elle, reconnaissable à son âge et à sa barbe. À gauche, un jeune berger s’agenouille, appuyé sur son bâton. À ses côtés se trouve un agneau aux pattes liées. Sa présence ne se réduit pas à un attribut pastoral : l’animal est présenté comme une victime destinée au sacrifice. Il introduit dans la scène une résonance qui dépasse le récit de l’enfance.

Un jeune garçon tient une longue bougie allumée et désigne de l’autre main un petit récipient placé au premier plan. Ce détail est particulièrement important. La description publiée par la Yale University Art Gallery identifie explicitement l’objet placé dans le plat comme le prépuce de Jésus. D’autres commentaires, notamment celui associé au modello passé en vente chez Sotheby’s, attirent l’attention sur une goutte de sang visible dans le récipient et proposent une lecture eucharistique. Ces interprétations ne s’excluent pas nécessairement : le fragment corporel est lié au sang versé au cours de l’opération, tandis que le sang du Christ reçoit dans la pensée chrétienne une signification eucharistique. Il faut néanmoins distinguer ce que montre la peinture de l’interprétation théologique qui lui est appliquée.

Au-dessus de l’assemblée, deux anges soulèvent un vaste rideau. Ce geste donne à la composition une dimension théâtrale. Le voile s’ouvre comme pour révéler au regard du spectateur la signification spirituelle de l’événement. L’assemblée terrestre se trouve ainsi placée sous le regard du monde céleste ; la scène intime devient une manifestation sacrée.

Le premier sang et l’annonce de la Passion

La présence de l’agneau lié constitue l’un des éléments les plus éloquents de la composition. Il évoque l’agneau pascal du récit de l’Exode, dont le sang protège les maisons des Hébreux (Exode 12, 3-13), mais aussi l’identification du Christ à l’Agneau de Dieu, formulée dans l’Évangile de Jean (Jean 1, 29) et reprise par la tradition chrétienne. La position de l’animal, ses pattes entravées et sa proximité avec le jeune berger invitent à dépasser la simple évocation d’un paysage pastoral.

Le rapprochement avec le sacrifice pascal conduit à lire la circoncision comme une première annonce de la Passion. Le sang versé lors du rite, alors que Jésus n’est encore qu’un nouveau-né, préfigure dans l’interprétation chrétienne celui qui coulera lors de la crucifixion. Le geste accompli selon la Loi devient ainsi le premier signe visible d’un destin sacrificiel. Barocci ne représente évidemment pas la Passion dans cette scène, mais plusieurs détails en préparent la lecture : le sang, le récipient, l’agneau offert et la gravité recueillie des personnages.

Cette interprétation ne doit pas faire oublier la signification propre de l’épisode. La circoncision est d’abord un rite d’alliance, qui inscrit Jésus dans la tradition juive. Le tableau associe donc deux niveaux de lecture : l’événement tel qu’il est rapporté par l’Évangile et sa signification rétrospective dans la théologie chrétienne. C’est cette superposition qui donne à la scène sa densité.

Le Saint Prépuce et le Sancta Sanctorum du Latran

Le petit récipient placé au premier plan prend un relief particulier lorsqu’on le rapproche de l’histoire du Saint Prépuce, relique attribuée à Jésus et vénérée depuis le Moyen Âge. L’une des traditions les plus importantes associait cette relique au trésor du Sancta Sanctorum, chapelle située dans l’ancien palais pontifical du Latran, à Rome. Il importe de désigner précisément ce lieu : selon la tradition, la relique était conservée au Sancta Sanctorum du Latran, et non simplement dans un lieu indéterminé du complexe pontifical.

L’histoire de cette relique est traversée par des récits divergents. Selon une tradition romaine rapportée par des auteurs postérieurs aux événements, le prépuce conservé au Sancta Sanctorum aurait été dérobé lors du sac de Rome, en mai 1527. Un soldat l’aurait emporté à Calcata, localité située au nord de Rome, puis caché dans une cave. La cachette aurait été révélée plusieurs décennies plus tard, après que le soldat, malade, eut été conduit à l’hôpital Santo Spirito de Rome. Les dates de 1557 et de 1559 apparaissent dans les différentes versions de cette histoire.

Il faut toutefois distinguer le sac de Rome, événement historique bien établi, du récit particulier du vol de la relique, dont les détails nous sont transmis par des textes postérieurs. Les récits ne concordent pas entièrement. Francisco de Toledo, dans ses Commentarii in Sacrosanctum Jesu Christi D.N. Evangelium Secundum Lucam (Venise, 1600, p. 250-253), rapporte une version dans laquelle des femmes découvrent un coffre contenant des reliques, dont le prépuce, et le font restituer au Sancta Sanctorum. Ottavio Panciroli, dans I tesori nascosti nell’alma città di Roma (Rome, 1600 ; édition revue, 1625, p. 147-148), évoque un soldat qui aurait emporté un petit coffret métallique contenant plusieurs reliques, avant que celles-ci ne se retrouvent entre les mains de la famille Anguillara à Calcata. Giovanni Severano, dans ses Memorie sacre delle sette chiese di Roma (Rome, 1630, p. 575), donne une version plus développée : le soldat aurait caché la relique dans une cave à Calcata et en aurait révélé l’emplacement après avoir été conduit à l’hôpital Santo Spirito de Rome.

L’étude de Jessica Goethals et Anna Wainwright, consacrée à la voix prophétique de sainte Brigitte pendant les guerres d’Italie, permet de replacer ces récits dans leur contexte et d’en suivre les transformations. Les deux chercheuses montrent comment les traditions relatives aux reliques du Sancta Sanctorum, au vol de 1527 et à la figure de sainte Brigitte se sont progressivement articulées. Elles soulignent les différences entre les versions transmises par Toledo, Panciroli et Severano. Il ne serait donc pas prudent de traiter toutes les péripéties rapportées comme des témoignages contemporains du sac de Rome.

La chronologie est particulièrement intéressante pour l’étude du tableau. La commande de Barocci date de 1581 et la toile est achevée en 1590 : elle est donc postérieure au sac de Rome et à la redécouverte de la relique que la tradition situe vers 1557 ou 1559. L’histoire du Saint Prépuce n’est pas une construction née après la réalisation du tableau. Elle lui est antérieure, et l’épisode de Calcata était déjà supposé appartenir au passé lorsque Barocci peignit sa composition.

Peut-on en conclure que le petit récipient représenté par le peintre fait allusion à la relique du Sancta Sanctorum ? Le rapprochement est tentant, d’autant que le prépuce est explicitement désigné dans certaines descriptions de l’œuvre. Mais aucun document actuellement identifié ne permet d’affirmer que Barocci entendait évoquer la relique romaine, son vol ou son transfert à Calcata. Il est plus prudent de considérer que ce détail pouvait prendre un sens particulier pour des spectateurs familiers du culte du Saint Prépuce, sans faire de cette résonance une intention démontrée du peintre.

Une composition de lumière et de couleurs

L’organisation picturale de Barocci donne à cette scène une force qui ne repose pas uniquement sur son contenu religieux. La composition s’ordonne autour de l’enfant, point de convergence des regards et des gestes. Les personnages forment un ensemble serré, mais leurs attitudes et leurs directions de regard évitent toute immobilité. Les mouvements se répondent : le corps penché de l’officiant, la posture du vieil homme qui tient Jésus, les mains jointes de Marie, l’attention du berger et le geste du jeune garçon conduisent le regard vers le centre de l’action.

Le rideau soulevé par les anges renforce cette organisation. Il introduit une ouverture dans la partie supérieure de la toile et transforme l’espace en une sorte de scène révélée. Cette disposition théâtrale ne constitue pas un simple ornement : elle établit un rapport entre l’action terrestre et sa signification céleste.

La lumière joue un rôle tout aussi structurant. La bougie portée par le jeune garçon contribue à l’éclairage, mais elle n’en est pas l’unique source. Barocci distribue les clartés de façon à faire ressortir les visages, les étoffes et le corps de l’enfant, tandis que les parties reculées demeurent dans une pénombre enveloppante. Le clair-obscur reste souple, sans les oppositions dramatiques que Caravage imposera quelques années plus tard à la peinture romaine. La lumière ne surgit pas comme un faisceau brutal : elle circule entre les figures et organise leur présence.

La palette repose sur le contraste entre les zones sombres du fond — bruns, verts profonds et noirs — et plusieurs plages de couleurs lumineuses. Le jaune d’or du vêtement de l’homme penché sur l’enfant attire immédiatement le regard. Le rouge du vêtement de Marie, les bleus, les gris bleutés, les blancs et les tonalités rosées ou violacées composent autour de lui une gamme riche et équilibrée. Les couleurs ne sont pas juxtaposées pour produire un simple éclat décoratif : elles contribuent à distinguer les groupes et à donner à la scène sa profondeur.

La manière de Barocci témoigne de la synthèse singulière qu’il élabore à la fin du XVIe siècle. Son art appartient à la culture de la Renaissance tardive et du maniérisme, tout en annonçant certains développements du baroque. La souplesse des attitudes, la douceur des transitions lumineuses et la sensibilité accordée aux expressions s’inscrivent dans une recherche picturale où la couleur et l’émotion occupent une place essentielle. On peut rapprocher certains aspects de son coloris de la tradition vénitienne, notamment de Titien, et sa manière de traiter la lumière de l’héritage de Corrège, sans réduire pour autant son langage à l’imitation de ces modèles.

Les dessins préparatoires : une longue recherche

Le cartoncino des Offices

La réalisation de la toile fut précédée d’un travail préparatoire particulièrement développé. La quantité de dessins et d’études conservés permet de suivre les différentes étapes de la conception. La composition générale, les figures isolées, les attitudes et les effets lumineux furent étudiés à plusieurs reprises. Selon le catalogue de vente du modello publié par Sotheby’s, au moins trente-cinq études et dessins préparatoires sont connus pour cette œuvre.

Les Offices de Florence conservent plusieurs documents essentiels pour comprendre ce processus. Parmi eux figure une étude de composition du tableau, datée d’avant 1590. La notice de la galerie la décrit comme un cartoncino per il chiaroscuro, type de dessin que Barocci introduisit afin d’étudier avec précision les effets de lumière. Réalisée à la plume et à l’encre avec lavis, rehauts de blanc et pierre noire, sur papier bleu passé, cette feuille mesure 430 × 588 mm et porte le numéro d’inventaire 818 E. Barocci y affine la structure de la scène en portant une attention particulière aux contrastes de clair-obscur.

Le grand carton des Offices

Il faut également mentionner le grand carton conservé aux Offices sous le numéro 91459. Le catalogue national italien du patrimoine précise que le bozzetto 818 E a été transposé à grande échelle sur cette feuille. Celle-ci constitue le dernier passage graphique avant la réalisation du tableau, comme l’indique notamment sa mise au carreau. Les deux documents ne doivent donc pas être confondus : le 818 E est l’étude de composition et de clair-obscur, tandis que le 91459 en est la transposition à grande échelle, destinée à préparer le passage à la toile.

D’autres études isolent les protagonistes. Le Courtauld Institute conserve notamment une étude de l’homme qui se penche sur l’enfant, réalisée vers 1585 à la pierre noire, à la sanguine et à la craie blanche sur papier bleu. Cette feuille appartient à un ensemble de dessins consacrés à la figure de l’officiant. Elle montre comment Barocci travaille progressivement le mouvement du corps, la position des membres et le tombé du vêtement. D’autres études conservées à Berlin et aux Offices documentent également les recherches sur cette figure.

Ces documents montrent que le peintre ne s’est pas contenté d’assembler des personnages convenus. Il a longuement travaillé leur disposition, les rapports entre les groupes et l’équilibre des valeurs lumineuses avant de parvenir à la grande toile achevée en 1590. La préparation graphique apparaît ainsi comme une véritable étape de conception, où la construction de l’espace et la mise en scène de la lumière progressent de concert.

La commande elle-même témoigne de l’importance accordée au projet. Selon les recherches rapportées dans la littérature consacrée à Barocci, le peintre aurait reçu 550 écus pour cette œuvre. La somme est parfois rapprochée des 300 écus versés à Orazio Gentileschi pour une composition de sujet comparable destinée à Ancône. Cette comparaison, reprise dans une étude universitaire consacrée au marché de l’art, donne une indication de l’investissement consenti pour le retable de Pesaro ; elle ne doit toutefois pas être interprétée comme une mesure absolue de la valeur respective des deux peintres.

Du rite à la révélation

Dans cette Circoncision du Christ, Barocci donne à un épisode bref de l’Évangile une ampleur visuelle et spirituelle considérable. La scène rassemble autour de l’enfant les témoins de l’événement, mais elle organise aussi plusieurs niveaux de lecture : l’inscription de Jésus dans la tradition juive, le premier sang versé, l’évocation du sacrifice pascal et l’annonce de la Passion. Le petit récipient désigné par le jeune garçon concentre une part de cette ambiguïté, entre réalité corporelle, mémoire des reliques et interprétation eucharistique.

L’histoire du Sancta Sanctorum du Latran ajoute à l’œuvre une profondeur historique particulière. Le tableau est peint après le sac de Rome de 1527 et après la redécouverte que la tradition situe à Calcata, mais rien ne permet d’affirmer que Barocci ait voulu représenter la relique romaine en particulier. Le rapprochement demeure néanmoins éclairant : il rappelle combien la représentation d’un épisode évangélique pouvait rencontrer, dans la culture catholique de la fin du XVIe siècle, une mémoire vivante des objets sacrés et de leur vénération.

La force du tableau tient finalement à cette alliance entre l’attention portée aux gestes humains et l’ouverture vers une signification théologique. La lumière, les couleurs, le mouvement des figures et le rideau soulevé par les anges transforment le rite en révélation. Au cœur de cette assemblée, l’enfant est à la fois le sujet d’un geste accompli selon la Loi et celui dont le sang, versé une première fois, annonce déjà le sacrifice à venir.

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Références bibliographiques et documentaires

Sources institutionnelles et catalogues d’œuvres

• Musée du Louvre, notice de collection, Federico Barocci, La Circoncision, 1590, huile sur toile, inv. MI 315.

• Gallerie degli Uffizi, Federico Barocci master draughtsman. The creation of images, notice « Composition Study for “The Circumcision of Christ” », ante 1590, inv. 818 E.

• Catalogo generale dei Beni Culturali, notice « Circoncisione di Gesù Bambino », Federico Barocci, dessin conservé aux Offices, inv. 91459.

• Courtauld Gallery, « Study for the Circumcision of Christ », Federico Barocci, vers 1585, inv. D.1952.RW.2329.

• Yale University Art Gallery, The Graphic Art of Federico Barocci, publication consacrée aux dessins et à la pratique graphique de l’artiste.

• Sotheby’s, « Federico Barocci », notice du modello de la Circoncision, catalogue de vente, 2012.

Études historiques et artistiques

• Judith W. Mann, « Innovation and Inspiration: An Introduction to Federico Barocci », dans Federico Barocci. Renaissance Master of Color and Line, New Haven, Yale University Press, 2012.

• Jessica Goethals et Anna Wainwright, « Ventriloquizing Birgitta: The Saint’s Prophetic Voice During the Italian Wars », dans Unn Falkeid et Anna Wainwright (dir.), The Legacy of Birgitta of Sweden: Women, Politics, and Reform in Renaissance Italy, Leiden, Brill, 2023, DOI : 10.1163/9789004540040_008.

• Urban Fink, « Sac de Rome », Dictionnaire historique de la Suisse, 2010, mise à jour du 9 février 2011.

Sources anciennes relatives à la relique

• Francisco de Toledo, Commentarii in Sacrosanctum Jesu Christi D.N. Evangelium Secundum Lucam, Venise, 1600, p. 250-253.

• Ottavio Panciroli, I tesori nascosti nell’alma città di Roma, Rome, 1600 ; édition revue, 1625, p. 147-148.

• Giovanni Severano, Memorie sacre delle sette chiese di Roma, Rome, 1630, p. 575.

Textes bibliques

• Évangile selon Luc, 2, 21-24.

• Lévitique, 12, 2-8.

• Exode, 12, 3-13.

• Évangile selon Jean, 1, 29.

• Première épître aux Corinthiens, 5, 7.

Découronnement d'un prépuce, un récit d'André-Saturnin Morin

Caricature de Gill

Avocat, journaliste et homme politique né à Chartres en 1807, André-Saturnin Morin (1807-1888) appartient à cette mouvance républicaine du XIXe siècle attachée à la liberté de pensée, à l'examen critique des traditions et à l'émancipation intellectuelle à l'égard des autorités religieuses. Son scepticisme s'exprime volontiers sous une forme satirique, où l'ironie et l'érudition servent une critique des croyances et des pratiques ecclésiastiques. Son petit pamphlet anti-clérical Découronnement d'un prépuce en offre une illustration particulièrement singulière. Il fut publié le 15 novembre 1885 à  Paris dans  La Libre-pensée socialiste : tribune libre de tous les groupes de libres-penseurs 

Découronnement d'un prépuce

Parmi les objets exposés par l’Église à la vénération des fidèles, il en est de tellement immondes qu’on éprouve de l’embarras à les nommer, dans la crainte de blesser la pudeur ; et les périphrases qu’on emploierait ne feraient qu’en accroître l’inconvenance. Tel est le culte rendu au Prépuce de Notre-Seigneur Jésus-Christ.

Quelques personnes ont cherché à excuser le clergé en alléguant qu’au moyen âge, les populations ingénues ne s’effarouchaient pas pour si peu, et qu’on pouvait sans inconvénient leur faire adorer des objets que notre délicatesse actuelle n’hésiterait pas à rejeter parmi les immondices. Mais le clergé actuel, bien loin d’accepter ce palliatif, se fait gloire de suivre en tout point l’exemple des bonnes gens d’autrefois ; et là où le culte du Saint-Prépuce était oublié, on l’a rétabli en grande pompe, comme l’a fait l’évêque Pie à Charroux.

Plusieurs églises se disputent l’honneur de posséder le seul et vrai Prépuce, — et par conséquent chacune d’elles traite d’apocryphes les reliques rivales. Moréri énumère six églises, savoir : Coulombs, au diocèse de Chartres, — la cathédrale du Puy-en-Velay, — la collégiale d’Anvers, — l’abbaye de Saint-Sauveur, de Charroux, — l’église de Saint-Jean-de-Latran à Rome. Il faut ajouter à cette liste : l’église de Hildesheim en Saxe, — la cathédrale de Metz, — celle d’Angers, — l’abbaye de Saint-Corneille, à Compiègne, — et l’abbaye de Fécamp.

De tous ces prépuces, le plus célèbre était incontestablement celui de Coulombs. Il jouissait d’une vogue prodigieuse ; il avait le don de faire cesser la stérilité des femmes et celui de procurer aux femmes enceintes un heureux accouchement. Plusieurs écrivains chartrains, notamment feu Ed. Lefèvre et le savant archéologue Merlet, lui ont consacré des notices étendues. Ce fameux prépuce a eu ses aventures, une vraie odyssée. Sa réputation a failli lui être funeste. Car Henri V, roi d’Angleterre, l’a fait venir à Londres, pour faciliter l’accouchement de son épouse Catherine de France ; et ce n’est qu’après de nombreuses péripéties que les moines de Coulombs ont pu recouvrer ce précieux trésor dont la possession leur procurait de riches produits.

Eh bien, cette vogue qui a duré des siècles, ce crédit consolidé par les adorations de tant de générations, tout cela ne reposait que sur un grossier mensonge. Écoutez, âmes pieuses, et apprenez comment j’ai découvert le pot aux roses.

Le 15 septembre 1885, me trouvant à Coulombs, j’en ai profité pour visiter l’auguste relique qui est déposée au presbytère. Je priai M. le curé de vouloir bien me la faire voir. Il s’empressa obligeamment ,de me la mettre entre les mains. Le reliquaire, qui est en argent jadis doré, est d’un beau travail et porte les armes de Miles d’Illiers, évêque de Chartres, qui en est le donateur. Une chaîne d’argent y est attachée. Les femmes qui veulent obtenir les faveurs attachées à la relique se passent cette chaîne autour du col, et se mettent à genoux : le curé leur pose sur la tête le bas de son étole, récite un évangile, et la postulante n’a plus qu’à compléter le cérémonial en versant son offrande.

Quand mon examen fut terminé, le curé me dit spontanément : « Ce n’est pas le saint prépuce qui est renfermé là-dedans, mais bien une pincée de terre prise dans la grotte de Bethléem. »

Je fus stupéfait de cette révélation. « Comment ? répondis-je. Mais cette longue tradition, ces milliers de pèlerins et pèlerines qui entendaient invoquer et palper le saint Prépuce ; et cet apport à Londres, et ce vif désir de se mettre en contact avec le précieux objet ; tous ces hommages multipliés, tout cela ne s’adressait qu’à un fantôme, à un prépuce imaginaire, remplacé par une pincée de terre ! Ô cruelle déception ! Les fidèles ont été victimes d’une erreur que le clergé aura bien de la peine à expliquer. Car comment a-t-il osé présenter comme prépuce du Sauveur une vile motte de terre ? Il y a eu là évidemment fraude, fourberie. Ce n’est pas à une relique vulgaire que s’adressaient les femmes stériles et les femmes enceintes. C’était à un membre de l’Homme-Dieu, et le choix de ce membre était en rapport avec le service qu’on attendait de lui. Les fidèles ont été dupés, mystifiés, indignement exploités! Si une telle déconvenue a pu atteindre les bonnes gens qui venaient en foule adorer le prépuce, n’y a-t-il pas à craindre que des erreurs semblables ne se découvrent à l’égard des autres reliques qui sont l’objet des pèlerinages ? Quelle confiance pourra-t-on désormais accorder à la sainte couronne d’épines, aux clous de la Passion, à la chemise de la Vierge (qui est la tutelle ou le palladium de Chartres), à la sainte robe d’Argenteuil, au saint nombril, etc., etc. ? Voilà toutes les reliques frappées de suspicion… »

Je rappelai à M. le curé de Coulombs la polémique entre le curé Thiers et dom Mabillon, à propos de la sainte larme de Vendôme, et ce mot du savant bénédictin : « Si l’on exige des preuves d’authenticité, que deviendra le culte des reliques ? »

Ici, c’est bien plus fort : les reliques considérées comme les plus authentiques s’évanouissent et se changent en mottes de terre…

À mes observations, le bon curé se contentait de répondre : « Tradition ; tradition ! »

Il serait plus juste de dire : « Tradition, trahison ! »

Calvin, qui a écrit un livre contre les reliques, aurait eu un beau chapitre à y ajouter, s’il avait connu la métamorphose de Coulombs.

A. S. Morin

Concert de Noël des Regensburger Domspatzen au Prinzregententheater de Munich

Que Noël vienne ! Les Petits Chanteurs de la cathédrale de Ratisbonne seront à Munich ce 8 décembre

Les Regensburger Domspatzen, littéralement les « moineaux de la cathédrale » — Dom signifiant cathédrale et Spatzen, moineaux en allemand —, constituent l'une des plus célèbres institutions chorales d'Allemagne. Leur nom, devenu celui d'une véritable institution musicale, désigne le prestigieux chœur de garçons de la cathédrale Saint-Pierre de Ratisbonne, que l'on peut également présenter en français comme les Petits Chanteurs de la cathédrale de Ratisbonne. Sous la direction de Christian Heiß, maître de chapelle de la cathédrale, ils se produiront à Munich le 8 décembre 2026, à 19 h 30, au Prinzregententheater, pour un concert de Noël a cappella.

Noël sans les Domspatzen ? Il manquerait quelque chose, n'est-ce pas ? Les Petits Chanteurs de Ratisbonne invitent leur public à une soirée placée sous le signe de la ferveur festive et de l'intériorité, où la fraîcheur juvénile des voix se conjugue à une maîtrise vocale exceptionnelle et à une sonorité immédiatement reconnaissable. Sous la direction de Christian Heiß, le chœur propose un programme dans lequel la tradition musicale de Noël retrouve toute sa force expressive.

Plus de 1 050 ans d'histoire ne signifient nullement immobilisme ou vieillissement. Le plus ancien chœur de garçons au monde demeure une institution en perpétuel renouvellement : chaque génération apporte de nouvelles voix et de nouvelles personnalités, qui s'approprient à leur tour un patrimoine musical transmis au fil des siècles. Pour Christian Heiß, cette continuité repose avant tout sur un engagement réciproque entre le chef et ses chanteurs : « J'ai besoin de votre passion. Et vous pouvez compter sur la mienne. » Le maître de chapelle aime particulièrement ces moments où le travail de répétition se transforme en véritable création collective : « J'adore quand nous créons de la magie ensemble. Quand je sens comment le chœur réagit à mes sollicitations durant le concert, s'engageant spontanément plutôt que de se contenter de reproduire ce qui a été répété. C'est alors que naissent cette clarté et cette fraîcheur caractéristiques, que le public peut lui aussi percevoir. »

Cette maîtrise permet également à la musique ancienne de conserver toute son actualité. Dans le programme de Noël présenté à Munich, des chants familiers côtoient des motets d'une grande finesse artistique. Les mélodies circulent d'une voix à l'autre, les nuances les plus délicates trouvent leur place et l'ensemble déploie progressivement toute la puissance de sa formation chorale. La musique demeure ainsi vivante et en mouvement : des œuvres chantées depuis des siècles se révèlent sous un jour nouveau, portées par la sensibilité et l'engagement des jeunes interprètes.

« Qui chante profite davantage de la vie » : cette conviction résume également la philosophie éducative des Domspatzen. Chanter ensemble signifie apprendre à s'écouter, à assumer des responsabilités communes et à développer sa propre voix, au sens musical comme au sens humain. L'école, l'internat et le travail choral constituent les différentes composantes d'un même projet pédagogique. La pratique musicale quotidienne donne aux jeunes chanteurs les moyens d'aborder la scène avec liberté, assurance et une attention constante aux autres. Quant à la dimension spirituelle de leur répertoire, elle s'inscrit naturellement dans leur vie au sein de la cathédrale de Ratisbonne. Lorsqu'ils se produisent en concert, ils en partagent les résonances avec le public : l'attente et l'espérance de l'Avent, la joie de Noël et la beauté d'une sonorité façonnée par le chant collectif. Les mélomanes fidèles retrouveront un ensemble dont ils connaissent la tradition, tandis que les nouveaux auditeurs pourront découvrir cette institution séculaire. Une invitation à se réunir, à écouter et à se laisser toucher par la musique, pour accueillir pleinement Noël.

Né en 1967, Christian Heiß occupe les fonctions de maître de chapelle de la cathédrale de Ratisbonne depuis septembre 2019. Ancien membre des Domspatzen, il connaît intimement l'institution qu'il dirige aujourd'hui. Après des études de musique sacrée et d'orgue à la Haute École de musique de Munich, il a exercé les fonctions d'organiste et de maître de chapelle à la cathédrale d'Eichstätt avant de revenir à Ratisbonne. Compositeur particulièrement attaché à la musique chorale, il développe dans ses œuvres une connaissance approfondie du travail vocal et des relations entre le texte et la musique. Publiées par des maisons d'édition musicales renommées, ses compositions figurent également au répertoire des Domspatzen, établissant ainsi un lien vivant entre son activité de créateur et son travail à la tête du chœur.

Les Domspatzen de Ratisbonne : une tradition millénaire

L'histoire des Regensburger Domspatzen remonte à l'année 975, lorsque l'évêque Wolfgang fonda une école cathédrale accordant, parallèlement à l'enseignement général, une place privilégiée à la formation musicale. Depuis lors, une tradition ininterrompue de chant choral s'est perpétuée à Ratisbonne, faisant de cette institution la plus ancienne formation de chœur de garçons au monde.

Aujourd'hui, les Domspatzen réunissent quatre ensembles distincts, parmi lesquels figure, depuis 2022, un chœur de filles. Ils continuent d'assurer l'animation musicale de la liturgie à la cathédrale Saint-Pierre de Ratisbonne. Leur activité chorale s'inscrit dans un dispositif éducatif plus vaste comprenant une école primaire, un lycée proposant un accueil en journée continue ainsi qu'un internat. Cette articulation entre formation scolaire, éducation musicale et pratique liturgique constitue l'une des particularités de l'institution. Reconnus comme l'un des quatre chœurs de garçons de Bavière, les Regensburger Domspatzen appartiennent au patrimoine culturel immatériel de la région.

Concert et billetterie

Regensburger Domspatzen – Concert de Noël, le 8 décembre 2026 à 19 h 30 au Prinzregententheater de Munich

Billetterie : München Ticket

Sources : traduction du communiqué de presse de l'organisateur / photos  © Michael Vogl